當你來到幸福之海：卡比兒詩選 Songs of Kabir 導讀摘錄

艾芙琳・昂德西Evelyn Underhill 導讀

我們所知甚微的卡比兒生平中，有多處與現下對東方冥契主義者的想法相互扞格。我們對他受過的訓練、他的靈性天分發展的方式一無所知。他似乎多年來都一直是羅摩難陀的門徒，在他的上師與那個時代所有偉大婆羅門教、伊斯蘭教領袖展開的神學、哲學辯論中躬逢其盛；我們以此為據，或許可以追溯他對印度教和蘇菲教哲學術語的認識。他也許接受了印度教或蘇菲教沉思的傳統教育，也許不接受，但無論如何，他顯然從未正式採行禁慾主義者的生活，也未曾遁世獻身於苦行或一心投身於沉思生活。與其內在生活並行的，是他在音樂和文字上的藝術表現：他是音樂家，也是詩人，過著東方匠人的生活，身心健康、勤奮工作。

所有的傳說指向卡比兒是織布工，是個質樸而又沒受過教育的人，以織布維生。像做帳篷的使徒保羅、鞋匠兼哲學家波姆（Jakob Böhme）、補鍋匠兼基督教作家班揚（Bunyan）、絲帶製造商兼改革宗作家泰爾斯提根（Tersteegen）一樣，卡比兒知道如何將願景和工作結合：他手上的工作幫助了他內在熱切的冥想，不構成阻礙。他討厭單純肉體上的簡樸，他不是苦行僧，而是已婚男人、一家之主，這向來是印度教的修道士傳說中試圖隱瞞或難以解釋的情況。卡比兒在這世俗生活中，發自肺腑，對著神聖之愛高聲放歌，其創作佐證了他一成不變的生活故事；他在在歌頌了家庭生活、日間活動的價值和現實，及在行動中去愛和出離的機會；也大力蔑視瑜伽士的神聖性，說他們是「大鬍子、蓬頭垢面，看起來像山羊」；屏棄那些認為要逃離充滿愛、喜悅、美麗世界才能找到唯一實相的人，這個世界不就是人追尋的之所在？此一實相已「在全世界以祂的形象散播愛」。

在這樣的時機下，不需要太多的苦行僧文學經驗就能辨認出這種大膽和獨創的態度。從印度教或伊斯蘭教正統神聖的觀點來看，卡比兒就是個異端，而且他不喜歡組織性宗教，並對此坦言不諱，跟貴格會教徒一樣徹底厭惡所有外在儀式，就教會立場來看，他是個危險人物。卡比兒一直歌頌與神聖實相「簡單合一」，就像與每個靈魂的責任和喜悅一樣，與儀式和身體的苦行無關；他所宣稱的上帝「不在卡巴天房，也不在岡仁波齊峰」。那些尋求祂的人不需走遠，因為祂在各地等著被發現，「洗衣婦和木匠」比自以為是的聖人更接近神。詩人不識時務，因而譴責了整部運作虔誠的機器，印度教徒和穆斯林都一樣，寺廟、清真寺、偶像、聖水、經文、教士都好，只是實際狀況的替代品；死亡之物切入靈魂與愛之間——

那些圖畫全都缺乏生命，無法言語；

我知道，是因為我也曾朝著它們哭喊。

往世書和可蘭經只是些文字；

我揭開簾幕，我看過。

《當你來到幸福之海：卡比兒詩選》——詩42首

他死後，有個美麗的傳說。追隨他的穆斯林和印度教徒因為對他身體的所有權爭執不下：穆斯林希望土葬，印度教徒要火葬。正當雙方吵成一團時，卡比兒現身，要他們抬起屍體，看看裹屍布底下有什麼。信徒一聽便照辦，在放置屍體處，他們發現了一叢花。後來，這些花一半被穆斯林埋葬在馬格哈，一半被印度教徒帶回聖城瓦拉納西火化。這則傳說恰如其分地總結了一個生命，這生命使兩個偉大信仰的教義散發出最美的芬芳。

冥契主義的詩歌，一方面定義為對實相的看法反復無常：另一方面，也作為一種預言的形式。調解兩個秩序，是這是神祕覺知的特殊使命，對外是對神的敬愛，回家告訴其他人永恆的祕密；所以這種覺知在藝術上的自我表達也具有雙重性：這是情詩，而書寫情詩的背後，常有傳教的意圖。

卡比兒創作的正是這樣的詩歌：是幸福，也是對人類慈愛的結晶。他不以文學的語調，而是以普羅大眾使用的印地語寫作，如陀迪（Jacopone da Todì）和羅爾（Richard Rolle）作白話詩，這些詩是刻意對一般人民而非專業宗教階層而寫；所有詩都必須不斷地運用從一般生活，也就是共通經驗中所汲取的意象。藉由最簡單的比喻，不斷呼求人人都能理解的需求、情感、關係：如新郎與新娘、上師與弟子、朝聖者、農民、候鳥，他將他對靈魂現況強烈信念與「超越之在」交織的現實帶回家。在他的宇宙中，「自然」和「超自然」世界之間沒有藩籬；一切都是神的創造性遊戲的一部分，因此即使在其最微小的細節，也能揭示上帝的心思。

卡比兒與聖奧古斯丁、呂斯布魯克同為少數最優秀的冥契主義者，蘇菲派詩人魯米可能是其中最頂尖的，他實現了一種我們稱之為「與神的融合視野」。這種視野解決了長久以來的對立，如神聖自然力的個人、非個人；超越、內在；神聖自然力的靜態、動態面向；在哲學上「絕對之在」、虔誠宗教的「真朋友」之間的對立。他們不是一一採取這些明顯不相容的概念，而是如呂斯布魯克所說的，「在一致的整體中融化並融合」，藉由提升到他們所擁有的精神直覺，視這份直覺為完美整體的完全對立面。這一過程對他們來說是必要的，卡比兒、呂斯布魯克都明確地承認了這一點：一個由三個秩序構成的世界：成為、存在、「超越之在」（即神）。在此，神不被當成是最終抽象之在，而是唯一的真實。神鼓勵、支持，也同時寓居於兩個世界：一個是持續、有條件、有限的「成為」的世界，另一個是與無條件、不連續、無限的「存在」的世界；不過神還是完全超越了這兩個世界。因為祂是無所不在的實相，「諸世界被描述為珠子」，「無處不在」。在神人性化的一面，祂是那位「受人敬愛的苦行者」，教導、陪伴著每個靈魂。在祂被視為「內在精神」時，祂是「心思中的心思」。但這些最多只是其本質的部分面向，相互糾正：正如基督教三位一體教義中的位格（這個神學圖像具有驚人的相似性），代表了「神聖合一」中的不同和補償經驗，而三者在與神的合一中復位。正如呂斯布魯克看到了現實的一面，在這個面上，「我們不能再說父親、兒子、聖靈，只能說唯一之在，此即神聖位格的根本實質。」所以卡比兒說：「祂更超越了限制與無限，祂是純粹的存在。」

因此，梵天是「不可思議的真相」，與之相比，「本源與現象之間只是字面差別」：是完全超越性絕對主宰的哲學，也是個體靈魂的情人，正如基督教冥契主義者所說的那樣，「大家都有，但對每個人都很特別」。卡比兒感受到這兩種描述實相的需要，這證明了他的精神體驗的豐富與平衡；這既不能用單純宇宙性或人格化的象徵就足以表達。比「絕對之在」更加絕對，比人類的思想更加私密，梵天因此超越了內心激情的直覺，與此同時也包含了所有哲學概念。祂是「偉大的肯定」、能量的形式、生命和愛的源泉、欲望的獨特滿足。祂的創造性詞語是「唵」（Om）或「永遠稱是」（Everlasting Yea）。反面哲學則是以消除神聖自然力全部屬性，只用祂「不是」的東西來定義祂，把祂降格為「空無」，而這正是詩人極其厭惡的。卡比兒說：「你無法在抽象之中找到祂。」梵天是舉世唯一的愛，只有愛的眼睛才能看出祂的豐富；儘管認識祂的人可能永遠不會知道其中奧祕，但會分享宇宙的喜樂和不可言喻的祕密。

現在，卡比兒在神聖自然力的個人和宇宙方面，把這種融合化為現實，閃避了威脅冥契主義信仰的三大危險。

首先，他擺脫了過度的情感主義，不對人格化的神祇敬拜。這種敬拜肇因於對神無限制地人格化，特別是化身的型態；在印度可見對誇張崇拜克里希納的行為，在歐洲可以在對某些基督教聖人在情感上的渲染。

他逃過的第二關，是免受純粹一元論這種摧毀靈魂的結論影響。一元論的邏輯含意被壓抑在家裡，是不可避免的；也就是說，上帝和靈魂之間物質的同一性，必然也接受了「靈魂在神的本體裡」這樣種靈性生活的目標。對於徹底的一元論者來說，靈魂，就其本身是真實存在的，與上帝大體相同；存在的真正目的，是保全這種潛在同一性，這體現在吠壇多學派的表達即「你是那」。但是卡比兒說，梵天與萬物「永遠分離，亦永遠合一」；智者知道精神和物質世界「只不過是他的腳凳」。靈魂與祂的合一，是愛的團圓，互居互在；所有冥契主義宗教所表達的基本上是二元關係，而非自我融合，其中抹去個人性格的地位。這種永恆的分隔，神與靈魂在分離中神祕的合一，是所有冥契主義必有的教義；因為不承認這種分隔的設定，必然也找不到可以任何靈魂與精神世界交織的片段。這點的確立，是羅摩奴闍所宣揚的毗濕奴派改革中的一個顯著特徵；其原則由羅摩難陀傳承給卡比兒。

如果神在清真寺裡面，那麼這世界屬於誰呢？

《當你來到幸福之海：卡比兒詩選》——詩69首

卡比兒逃過的最後一關，是把上帝作為愛的最高對象、靈魂伴侶、導師、新郎，並在其詩歌中，熱情和頻繁地表達這些意象，有溫度的人類和直接理解去上帝，得以制衡抽象的傾向（這傾向來自他對實相固有的形而上看法），同時也免於對知識形式的無知崇拜，逃離吠壇多學派的詛咒。他不認可單純的知識討論，也不認可盲目崇拜。 愛貫穿於他的「絕對唯一的主」：他有使生活豐富的獨特來源，也享受其中，以及結合有限世界與無限世界的共通因素。一切都沉浸在愛中：他用幾乎是《約翰福音》的話描述那種愛是「上帝的形式」。神造萬事萬物，是永恆愛人的遊戲；在生活、變化、生長之中，表達梵天的愛與喜。這雙重強烈的情感主宰了人類生命的產生，而卡比兒「超越了苦樂的迷霧」，發現愛與喜掌管著神的創造。祂的表現就是愛；祂的活動是喜悅。造物源於一種肯定的愉悅行為：永遠稱是，這是從神聖的自然深處發出的聲音，永無止境。宇宙是一場愛的遊戲，按照宇宙永遠繼續發展的概念，梵天也以漸進的化現與之對應；這也是卡比兒從眾多印度教的一般概念中採用的觀念之一，並以他的詩人的天分加以闡明何謂運動、節奏、不斷變化，這些構成了卡比兒實相觀的一個不可或缺的部分。雖然他一直覺知著永恆和絕對之在，但他對神聖自然力的概念本質上是變動的。他經常試圖藉由動態的象徵，將傳達這點給世人，正如他不斷提到跳舞，或是由「愛的繩索引動」宇宙永恆搖擺，這種的奇妙現代的畫面。

冥契主義文學的一個顯著特徵是，偉大的沉思者在努力向我們傳達他們與超靈性交融的本質時，難免被驅使運用某種形態的感性意象——他們知道即使是最上乘的意象，也可能粗糙，不盡準確。我們正常的人類意識完全受制於對感官的依賴，直覺的成果也不假思索地被指稱為感官的作用。冥契主義者似乎都能在這直覺中，滿足對所有模糊的渴望，暫時忘卻對感覺的憂慮。因此，他們不斷宣稱自己看到了未創造的光；聽見了天上傳來的妙音；品嚐了主的甜蜜；知道一種難以言喻的香味；感受到愛的接觸。就像諾里奇的朱利安（Julian of Norwich）一樣，「確實看到並充分感受到祂，在靈性上聽見了祂，聞起來芳香宜人，甜蜜地吞下祂。」在那些發展以念頭主導身體感覺的人，感覺、精神之間，以幻覺的形式出現在意識中，兩者有相似之處：正如蘇祿（Suso）所見的光；羅爾聽到的妙音；西耶那的聖凱瑟琳房間中洋溢的天香；聖法蘭西斯和聖德蕾莎感受到的聖殤。這些都是象徵主義過度戲劇化的表現，在這種影響下，冥契主義者本能地傾向於將自己的精神直覺呈現為表面的覺知意識。在此，在他認為最能體現實相的特殊感官知覺中，他獨有的特質出現了。

現在，卡比兒正如我們所期盼的那樣，對精神秩序的反應是如此廣泛和多樣，一一使用了意義的符號。他告訴我們，他已經「不憑藉眼睛看」梵天的光輝，品嚐了神聖的花蜜，感受到了與實相接觸的狂喜，聞到了天花的芬芳。但他本質上是詩人，是音樂家：韻律與和諧是他美麗和真理的衣裝。因此，在其詩歌中，他像羅爾一樣，化身為帶著音樂性的冥契主義者。他一次又一次地說，音樂充塞在萬事萬物之中；萬事萬物就是音樂。在宇宙的核心，「純淨而潔白的樂音綻放」：愛編織了旋律；出離打敗了時間。不論在家，或在天堂，都聽得到天國妙音；凡人的耳朵或苦行僧訓練有素的感官，都聽得出來。更有甚者，每個人的身體都是一把七弦琴，梵天彈琴，是「所有音樂的泉源」——卡比兒到處都聽得出「綿綿不絕的無限之音」：天使對著聖法蘭西斯演奏仙樂；幽魂般的交響樂籠罩了羅爾的靈魂，讓他欣喜若狂。在印度教眾神中，卡比兒經常提到神聖吹笛者克里希納。他也在超越性的音樂中看見其律動，視覺的體現：在梵天面前的宇宙神祕之舞，既是崇拜的行為，也是對內在之神的無限歡喜的表示。

能夠在這些目光注視下揭露無形之形的那人，是真正的修行者：
他教導如何以單純之道觸及祂，無需典禮與儀式；
他不會要你關上門、摒住呼吸、放棄世界；
他使你感知到至高之靈，那是心智依附之所在；
他教導你，歇止於行住坐臥之中。

《當你來到幸福之海：卡比兒詩選》——詩56首

在本翻譯的詩歌集中，讀者會讀到卡比兒思想幾乎所有面向的例子，以及冥契主義者情感的所有波動：狂喜、絕望、平靜的至福、渴望自我奉獻、突來的光明遍照、情感私密的時刻。他看宇宙的視野，廣闊而深刻；這些造物「永恆運動」、在神之所在中，「諸世界被描述為珠子」的世界，在他看來都是平衡的，憑藉著與神聖的朋友、愛人、靈魂導師親密。這些與實相顯然矛盾的觀點在梵天中解決，無論是羈絆與自由、愛與出離、苦與樂，所有對立面。與神合一是對靈魂、命運、靈魂之所需極其重要的事；這樣的合一、這樣發現上帝，是最簡單自然不過的事，只要我們願意。然而，與神合一是以愛而行，而非隨知識研讀或儀式活動而來；與神合一的擔憂，是不可言喻的，如呂斯布魯克所說的：「非此非彼。」要誠心去禮拜和交融，就在神靈與真理中，因此偶像崇拜是在侮辱這神聖所愛，而除了行善和靈魂的純潔之外，職業神聖的組織機器也是無用的。因為所有的事物，特別是人心，都是神所寓居之處、為神所擁有的，所以最好就在此時此地發現神，祂就在一般的人類、肉身存在、物質生活的「爛泥堆」中。

「我們不必跨越道路，就能觸及目標」，不用到修道院，家裡就是人努力的最佳場所：如果他在那裡找不到上帝，也不必希望到遠方就能找到。

「實相就在家中。」人會經歷其中的愛別離、喜樂、束縛與自由；在這些衝突之中，無限無間的樂音飄揚。卡比兒說：「除了梵天，無人能喚回那旋律。」

當你來到幸福之海：卡比兒詩選
Songs of Kabir
作者：卡比兒 Kabir
譯者：孫得欽
230頁，黑白，部份全彩
ISBN：978-986-95975-4-8 
商品編號：ZE0135
NTD 330
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